Physik der Medien. Materialien, Apparate, Präsentierungen (Weimar 2002)

Einleitung 2014

Zwölf Jahre nach dem Erscheinen der Physik der Medien, eines philosophischen Buches, läßt es sich leichter in seine Entstehungszeit einordnen, als es ihm selber damals möglich war. Deshalb kann nun auch das Verhältnis zum heutigen Forschungs- und Diskussionsstand in Betracht gezogen werden.

Entsprechend den zwei Hauptwörtern im Titel verfolge ich hier zwei Themenlinien. Die eine Linie ist die der „Medien“ im Sinn der Medientheorie, die gerade um das Jahr 2000, also in der Entstehungszeit meines Buches, im deutschsprachigen Raum eine explizite Annäherung an die Philosophie durchlebte, welche für sie neu war, wenn auch keineswegs völlig überraschend. Denn seit ihrem ersten laut hinausposaunenden Auftreten – 1964 mit Marshall McLuhans Understanding Media. The Extensions of Man

– war die Medientheorie mit dem Anspruch verbunden, zumindest die Erkenntnistheorie, gleichzeitig auch jede Form der Kulturtheorie, und damit in einem das gesamte Wirklichkeitsverständnis umzustürzen. Indem sie eine bis dahin so nicht bekannte, jedenfalls so nicht benannte Ursachenebene, eine Schicht von universal wirksamen Bedingungen aufdeckte, die bisher nur in Teilaspekten von Sprache oder Schrift bewußt geworden war, geriet Medientheorie sozusagen unversehens in die Rolle einer „prima philosophia“ – die sie zwar dann doch nicht voll übernehmen will, von deren Anspruch sie sich aber (auch ohne den Titel) vielfach tragen läßt.[1] Der Sammelband Medienphilosophie aus dem Jahr 2003 spiegelt diese etwas widersprüchliche Lage zwischen einer metatheoretischen Positionierung und einer Herausforderung zu empirischen Untersuchungen innerhalb einer Realitätsschicht.

Die Physik der Medien hat sich von einer metatheoretischen Anspruchs-Positionierung durchaus ferngehalten und hat stattdessen zum einen eine theoretisch konsistente Definition der Medien zu geben versucht, zum anderen eine Anthologie konkreter Mediographien vorgelegt. Bei der Definition des Begriffs „Medium“ verläßt sich meine Arbeit weder auf das common-sense-Verständnis, wonach „Information“ und „Kommunikation“ als Zielbestimmung des Medialen ausreichen, noch auf die Definitionsvorschläge von McLuhan, die zum einen auf die Ausweitung menschlicher Körperorgane, zum andern auf die Übersetzung von Gehalten von einer Form in eine andere abheben. Ich greife auf Michel Foucaults These zurück, wonach die im 19. Jahrhundert dominante episteme sich um die „Produktion“ zentriert habe.[2] Daher die Bedeutung der „Produktionsmittel“. Für die episteme des 20. Jahrhunderts ist es dann bezeichnend gewesen, die Medientheorie hervorzubringen, und die Medien finden im Begriff „Präsentationsmittel“ die ihnen zustehende Definition (mit genus und differentia specifica). „Präsentierung“ bezeichnet eine sehr allgemeine Funktion, die sich von Produktion unterscheiden läßt (wiewohl Überlappungen dann nicht ausgeschlossen sind – was im Einzelfall fstzustellen und zu untersuchen ist). Dies zur Zweckbestimmung der Medien (welche ihre Funktion entweder „professionell“ oder aber „okkasionell“ ausüben).

In ihrem Eigensein sind die Medien einerseits Vollzüge, die aktionsartig oder prozeßhaft ablaufen: Präsentationen, Mediationen, Kommunikationen (aus „Telepathie“ wird „Telekommunikation“); Vilém Flusser hat einige davon als „Gesten“ beschrieben.[3] Andererseits haben wir es mit materiellen Gegebenheiten zu tun, mit natürlichen oder künstlichen Körpern („künstlich“ verweist hier auf „Technik“), mit dingartigen Aggregaten (wiewohl zwischen „Ding“ und „Medium“ gewisse generelle Unterscheidungen auch möglich sind). Obwohl Mc Luhan die Medienkörper definitorisch von menschlichen Organen abgeleitet hat (was ja eine mögliche Genealogie darstellt), hat er in vielen Fällen die Eigenkörperlichkeit der Medien scharf beobachtet und pointiert beschrieben – etwa mit der Gegenüberstellung von „Ziegel-Mauer“ und „Mosaik-Form“ (eine Opposition zwischen Ähnlichen).[4] Körperlichkeit, Materialität, Eindrücklichkeit, Wirksamkeit – das ist die Begriffsreihe, die in McLuhans Mediographien am Werk ist und die ich mir zum Vorbild genommen habe.

Régis Debray hat die Disziplinbezeichnung „Mediologie“ in die Welt gesetzt. Sein Feingefühl hat er damit unter Beweis gestellt, daß er sich irgendwo eingesteht, es müßte eher „Mediographie“ heißen – und ich füge hinzu, die verlangt unbedingt nach Pluralisierung. [5]

Medientheorie als Ausarbeitung und womöglich als Aneinanderfügung, reflektierende Vergleichung und Problematisierung von Mediographien. Das ist die Form, die McLuhan gewählt hat und in der ihm etwa Vilém Flusser gefolgt ist und die offensichtlich im Jahre 2003 noch als Desiderat nachgefragt worden ist, wenn Stefan Weber schreibt: „Gibt es nur eine Medienphilosophie der neuen Medien (wie Computer und Internet), oder gibt es auch eine Medienphilosophie des Buches, der Zeitung, des Films, des Radios oder des Fernsehens? ... Noch nicht geschrieben ist demnach eine Medienphilosophie klassischer Medien ...“.[6] Zur Dominanz der Neuen Medien ist allerdings zu bemerken, daß der Anschub, der zur Erfindung und Entwicklung der Medientheorie im 20. Jahrhundert geführt hat, sehr wohl von den „neuen“, also von den zeitgenössischen Medien-Erfindungen ausgegangen ist.

Auch die Physik der Medien ist ein Beitrag zu so einer „Medienphilosophie“: ein philosophischer Beitrag, der vor allem „empirisch“ sein will. Eine kleine Enzyklopädie von deskriptiv-narrativen Mediographien, in denen viele Medien zum ersten Mal (fast!) als solche entdeckt werden: Tisch, Stuhl, Bett. Und vorangestellt wird ihnen die Hand, die nicht nur die „Mutter“ des Hammers (aber der ist wohl kaum ein Medium) sondern selber ein Proto-Medium ist: Präsenzinhaberin, Präsenzstifterin – und überdies seit Jahrtausenden „digital“ im wörtlichsten und daher auch im genealogischen Sinn. Die Hand ist es, die den Menschen zum „Tier mit den Dingen“ gemacht hat: Tier, das Dinge zu tausenderlei Zwecken da her und dort hin und so weiter und noch weiter setzt, legt, stellt – auf den Tisch, auf dem Tisch, neben den Tisch, unter den Tisch. Tier, das nicht umhinkommt, zu „verdinglichen“ und allerlei Gehalte in Dingen zu verkörpern.

Zur Mediographie des Tisches habe ich vor kurzem einen kollegialen Text bearbeitet: den Gedicht-Essay von Francis Ponge, den ich der „Poetischen Physik“ zuordne (da er selber mit „Metaphysik“ nichts zu tun haben will, wohl aber mit „Physik“ im Sinne von Lukrez).[7] Damit komme ich zum zweiten Teil dieser nachträglichen Einleitung, in dem ich auf den Grundtitel der Physik der Medien – nämlich „Physik“ – eingehe.

Die Titelbezeichnung „Physik“ entfernt sich vom mainstream der Medientheorie ebenso deutlich wie die Einbeziehung von alten oder gar immerwährenden Medien (Erde, Wasser, Luft, Licht). Diese „Medien“ (deren mediale Funktionen hier nicht erörtert werden) sind Phänomene, für die nach üblichem Verständnis ganz weit entfernte Disziplinen zuständig sind: Naturphilosophie, Kosmologie. Und eben weil das so ist, wähle ich als Titel für meine Grunddisziplin „Philosophische Physik“ - die ich zwischen der bekannten und allseits anerkannten Wissenschaftlichen Physik und der Poetischen Physik ansiedle (für welche Namen wie Lukrez, Goethe, Caillois, Ponge .... stehen mögen).

Die Philosophische Physik beansprucht nicht weniger wissenschaftlich zu sein als die Wissenschaftliche: sie will nachvollziehbar und diskutierbar sein – nur ihr modus operandi ist ein anderer: sie geht vom Augenschein bzw. von den anderen sinnlichen Anscheinen aus; sie arbeitet nicht mit der Mathematik sondern mit der Umgangssprache. Sie geht hauptsächlich beschreibend vor, kann aber auch ins Erzählerische ausufern. Doch versteigt sie sich weit weniger als die Wissenschaftliche ins Spekulieren: Urknall und Higgs-Teilchen (oder gar Gottesteilchen) wird sie kaum „entdecken“, allenfalls ironisch herbeizitieren. Abschreiben ist nicht grundsätzlich verboten; für die Philosophische Physik sind die drei Physik-Gattungen nicht streng gegeneinander abgeschottet (und innerhalb einer jeden Gattung hält sie verschiedene Versionen für möglich); auch „Physik“ kann in den Plural gesetzt werden.[8]

Die Philosophische Physik folgt einer aristotelischen sowie einer phänomenologischen Inspiration. Ihren theoretischen Leitbegriff findet sie indessen weniger in dem blassen „Phänomen“ als vielmehr in der sensualistisch-materialistischen „Erscheinung“ und mit diesem Begriff ist bereits eine Tätigkeit des erscheinenden Objekts oder Dinges oder Wesens gemeint.[9] Daher läßt sich in der neu-realistischen Philosophie-Strömung, welche mit Namen wie Bruno Latour, Quentin Meillassoux, Graham Harman, Iain Hamilton Grant, Levi Bryant verbunden ist, eine Art Weiterführung der Philosophischen Physik oder aber ein Bündel von Parallelaktionen sehen. Die genannten Autoren haben für ihre Ansätze recht unterschiedliche Bezeichnungen oder Nomenklaturen wie „Continental Realism“, „Continental Materialism“, „Speculative Realism“, „Speculative Ontology“, „Object Orientated Ontology“, „Speculative Metaphysics“ gewählt. Die meisten dieser Titulierungen passen für die Philosophische Physik eher nicht; aber einige der damit bezeichneten Texte konvergieren mit ihr in bemerkenswerter Weise. In Guerilla Metaphysics. Phenomenology and the Carpentry of Things (Chicago-La Salle 2005) entwirft Graham Harman eine „objekt-orientierte Philosophie“, indem er von einer Diskussion der Zeug-Analyse bei Heidegger ausgeht und sich über den Begriff der „stellvertretenden Ursache“ dem des „Mediums“ nähert: stellvertretende Ursachen ermöglichen „indirekte Kommunikationen“ zwischen selbständigen Objekten jeglicher Art. Harman erweitert den Medienbegriff über die anthropozentrische Funktionalisierung hinaus, mit der auch ich mich begnüge. Zwar zögert er, seinen Ansatz als „Physik“ zu bezeichnen, weil er ihn von der Naturwissenschaft abgrenzen will, erklärt sich aber mit diesem Begriff einverstanden, sofern er auf die griechische physis verweist, welche nicht nur die „Natur“ meint sondern das Wesen jeglichen Seienden, sei es auch künstlicher oder technischer Art.[10]

Der Hinweis auf Harman soll andeuten, daß die Philosophische Physik, die meinem Medien-Buch zugrundeliegt, in der aktuellen Diskussion nicht isoliert dasteht – ja daß eine größere internationale Theorieproduktion und –diskussion in den letzten Jahren sich auf ähnliche Wege begibt.[11] Ihr Grundbegriff der „Erscheinung“ impliziert einen „ästhetischen Materialismus“, der aber keineswegs in traditioneller „Ästhetik“ stecken bleibt, sondern ihn in die technologische Dimension weitertreibt. Diese Erkenntniskraft erweist sie etwa am Geld, nach Meinung mancher einem „Leitmedium“ der Gegenwart: wenn Theoretiker immer wieder von einer zunehmenden „Entmaterialisierung“ des Geldes reden, die in elektronischen Datenströmen ihren Höhepunkt erreichen soll, dann weist die Physik der Medien darauf hin, daß diese Rede nicht nur die technischen Tatsachen verkennt sondern auch die Machtverlagerungen verdrängt: die neuen Geldformen stellen eine „Transmaterialisierung“ dar – hin zu den Erscheinungen auf Bildschirmen wie auch zu den massiven und natürlich abgesperrten Rechneranlagen, die miteinander vernetzt sind und die Geldgeschäfte und Geldvermögen der Einzelnen zwar sichern sollen – sie ihnen aber gleichzeitig grundsätzlich entziehen (S. 183ff.).

Die „Physik der Medien“ erprobt einen „technologischen Materalismus“, der sich an einem weitgespannten Begriff des „Körpers“ orientiert, weder die Nähe zur Naturphilosophie noch die zur Anthropologie scheuend.[12]

Ich schließe mit einem erkenntnispolitischen Motto: Es gibt Medien, die so gut funktionieren, daß Wesenserkenntnisse möglich sind – auch medientheoretische.

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[1] Siehe Reinhard Margreiter: Medien/Philosophie: ein Kippbild, in: St. Münker, A. Rorsler, M. Sandbothe (Hg.): Medienphilosophie. Beiträge zur Klärung eines Begriffs (Frankfurt 2003): 151, 170; Mike Sandbothe: Der Vorrang der Medien vor der Philosophie, in St. Münker, A. Roesler, M. Sandbothe (Hg.): op. cit.: 185; siehe auch Frank Hartmann: Medienphilosophie (Wien 2000); Mike Sandbothe: Pragmatische Medienphilosophie (Weilerswist 2001).

[2] Siehe Michel Foucault: Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines (Paris 1966): 264ff. Obwohl der Begriff „Medium“ bei Foucault kaum vorkommt, stellt sein Werk eine wichtige Annäherung an die Medientheorie dar, wie Friedrich Kittler gezeigt hat, in: Michel Foucault: Botschaften der Macht. Der Foucault-Reader. Diskurs und Medien (Stuttgart 1999): 7ff. Die Hauptbegriffe in der Archäologie des Wissens, nämlich „énoncé“ und „discours“, heißen wörtlich „Kundgabe“ und „Verlauf“ – sind also keineswegs linguistischer Herkunft.

[3] Siehe Vilém Flusser: Gesten. Versuch einer Phänomenologie (Düsseldorf-Bensheim 1991)

[4] Marshall McLuhan: Understanding Media. The Extensions of Man (Cambridge/Mass-London 1994): 334.

[5] Régis Debray: Cours de médiologie générale (Paris 1991): 21.

[6] Stefan Weber: Under Construction. Plädoyer für ein empirisches Verständnis von Medienepistemologie, in: Mike Sandbothe: Der Vorrang der Medien vor der Philosophie, in St. Münker, A. Roesler, M. Sandbothe (Hg.): op. cit.: 183. Selbstverständlich ist dieses Desiderat heute nicht mehr so akut wie vor zehn Jahren. Relativ neue Medien wie Kabel, Film, Fernsehen sind seither längst und vielfach bearbeitet worden.

[7] Siehe Francis Ponge: Der Tisch. Ein Textauszug. Übersetzt und mit einem Nachwort von Walter Seitter (Klagenfurt 2011). Und hier nenne ich auch gleich eine neueste philosophische Physik des Tisches: Graham Harman: Der dritte Tisch (Stuttgart 2012)

[8] Siehe W. Seitter (Hg.): Tumult Schriften zur Verkehrswissenschaft 23:

Physiken (1998)

[9] Die epistemologische Fundierung der Medienphysik findet sich in Walter Seitter: Physik des Daseins. Bausteine zu einer Philosophie der Erscheinungen (Wien 1997). In der „Erscheinungs-Zone“ finden diverse Vermittlungsaktionen statt, die wir den „Medien“ zurechnen.

[10] Dazu verweist Harman auf den spanischen Philosophen Xavier Zubiri (1898-1983) und dessen Werk Vom Wesen (München 1968)

[11] Zu neuesten Titeln siehe Iain Hamilton Grant: Philosophies of Nature After Schelling (New York u. a. 2008); Graham Harman: Towards Speculative Realism: Essays and Lectures (Winchester 2010); Levi Bryant, Nick Srnicek, Graham Harman: The Speculative Turn: Continental Materialism and Realism ( Melbourne 2010); Levi Bryant: The Democracy of Objects (Michigan 2011); Graham Harman: On the Horror of Phenomenology: Lovecraft and Husserl, in: R. Mackay (Hg.): Collapse Vol. IV: Concept Horror, Dez. 2012: 332-364.

[12] Daher nenne ich zuletzt ein aktuelles Werk der philosophischen Medientheorie, dessen Profil demjenigen der Physik der Medien nahekommt: L. Engell, F. Hartmann, Chr. Voss: Körper des Denkens. Neue Positionen der Medienphilosophie (München 2013) und weise auf meine Arbeit hin, die Historische Mediographie mit Politischer Anthropologie verknüpft: Menschenfassungen. Studien zur Erkenntnispolitikwissenschaft. Mit einem Vorwort des Autors zur Neuausgabe 2012 und einem Essay von Friedrich Balke: Tychonta, Zustöße. Walter Seitters surrealistische Entgründung der Politik und ihrer Wissenschaft (Weilerswist 2012)